因為天星，想起了弗萊堡的鐘聲。
有一年冬天在德國弗萊堡住了八個星期，每天最享受的就是午飯後到城市中心的中世紀石教堂坐坐。每一次坐在幽幽的教堂裡，都有一種被歷史記憶保護的感覺。我記得有一次在這小小的城差點迷路，突然鐘聲响起，心裡就安穩了，知道自己在空間上的位置，也知道自己在時間上的位置。我是弗萊堡的外人，它的歷史應該與我無關，但那一刻我卻突然明白歷史的神奇，它讓一個空間變成一個地方，讓一個空間變成可安居。
2006 年 11 月 的封存
1.
把論文的核心章節都寫了出來，朋友問我是否快樂，我說沒有什麼特別。真的沒有什麼特別，只是做了一件事，就那樣簡單。唯一的發現是，原來我也可以用那麼多字去寫一篇文，可以把那麼多資料組織起來，發現一些之前從沒有想過的問題。福柯說得好，如果我一開始便知到找的是什麼，我便沒有興趣找了。
2.
在讀陳光興的《去帝國》，行人出版社出版的，設計相當簡潔精美。行人的書，總是讓人聯想到法國午夜出版社的書，沒有太多花巧，但精美。
這陣子朋友圈中不是在讀《去帝國》， 便是在讀哈維的《新自由主義簡史》。總是這樣的，老在讀差不多的書。
3.
黃耀明出碟啦。
A﹕你都養貓架?
B﹕係呀，你點知既?
A﹕哦，你成身貓毛吖嘛！
B﹕…(滴汗)
“Here lies one whose name was writ in water"(濟慈)
讀到濟慈的這一詩句，覺得實在精彩。你當然可以由"一边寫一边消失"引出很多人生慨嘆，但你也可以從中讀出一些積極的東西。這裡躺著一個人，如果他不是不斷刻寫自己的生命，早就消失得不知所踪了。因為會消失，所以不斷刻寫，而在這裡，水是一個精準的比喻﹕刻寫的結果不是把時間定住，或引發周遭的巨變，而是自身的日漸澄明，不斷的刻寫，直至與水合而為一而不著痕跡。
令人向往之境，沒有什麼好慨嘆呢!況且，有時慨嘆也不能過頭。過了頭就變成了裝老成。反過來說，應慨嘆的不慨嘆，就顯得過份天真。天真與裝老成，都既可笑也可愛，但有時又難免泛濫成災。
此外，若果把這句話當實在的描述看，也很有趣。想想﹕把名字寫在水上，但你又怎知那是名字?用手指也好，用木枝也好，都不留痕跡，要知道那是什麼，就只能靠默會，即是以心傳心，是精神性的了。那真的是不得了，因為一边寫一边消失的同時，精神卻沒有消失。
偷時間讀何兆武的口述《上學記》，當然是為了那些有關當年西南聯大求學的記述。何老的生活智慧也很迷人，就像封面上豐子愷那淡淡的圖像。
不過，前記者(葛兆光)與後記者(文靖)從何老的口述所引發的感懷可能更有趣，都是有關求學與做人的思考與困頓，不同年歲的，卻跟我們的當下更為貼身。
所以， 《上學記》一書最有趣的地方，是這三個板塊之間的對話與對照，而這也是歷史與當下的辯證之要義。
終於回校順道把一篇台灣小劇場的重要歷史文獻影印。該篇文章由香港小劇場的重要導演陳炳釗所撰寫，文中提到台灣劇人王墨林當時的一個重要觀點﹕台灣小劇場已死。時維1990。
王老對這篇文章一直念茲在茲，我終於履行了幾年前的承諾，代他找回這篇文章。文章刊登在《越界》雜誌的前身《影藝半月刊》。至於《影藝半月刊》本身，也是香港劇場史的重要文獻，當年刊有不少有關劇場的評論與報道文章。
八十年代末至九十年代初，台港小劇場界交流頻密，互相影響，最近陳炳釗在自己的blog，也提到這一段歷史。這是一個尚待研究的重要戲劇史課題。所以，以上提到的這一篇歷史文獻，不單對台灣小劇場史重要，對於香港台灣小劇場史來說，也同樣重要。
湯禎兆的新書《整形日本》，很刻意的處處把日港的情況作對照，反躬自省，有時是微言大義，有時是直指骨節。
由異文化看自己，原本就是異文化書寫的慣性潜台詞，差別只在於程度、隱顯，以及書寫者的自覺性。我覺得，如果由異文化看自己，到頭來只看到自己想看或已知的，意義或許不大。或許，離開自己，進入他人的世界作理解， (理想地)原本就是為了進入一種"共在"的狀態，而這正是真正的自我理解、自我更新的基點。然而，那不是一種他人一切為人我所用的食盡他者的邏輯，不是，進入"共在"，讓我們明白我們只是眾人世界中的一個點，由是心生敬畏與謙卑。這也是利科所謂的"自我宛如他人"和"他人宛如自我"之別。
其實，《整形日本》又何嘗不是《整形香港》?
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